“¿Quién puede decir que otras civilizaciones no tienen sus propios filósofos?” “¿quién puede decir que los hombres de otras civilizaciones no piensan, que no reflexionan sobre las cuestiones filosóficas básicas sobre la vida del ser humano o el universo? Los hombres del mundo occidental no son los únicos bendecidos con la racionalidad, la inteligencia, el pensamiento, el instinto de curiosidad”, arguye el filósofo nigeriano Joseph Omoregbe (2002: 23), profesor en Augustine University, Ilara Epe, Lagos State.

A mediados del siglo XX Aimé Césaire estudió y denunció el colonialismo y señaló que disciplinas como la geografía, la antropología, la sociología, la ciencia política o la psicología contribuyeron, mediante la construcción de categorías y conceptos, a asentar una narrativa -de connotación positiva- de la ciencia y del conocimiento encauzada a fundamentar la inferioridad de los otros (2006). Comparten esta mirada tanto Santiago Castro-Gómez como Edgardo Lander. El primero, filósofo colombiano, señala que el conocimiento científico técnico, especialmente el brindado por las ciencias sociales, ha coadyuvado a la consolidación del colonialismo (2005: 146). Así, a través de un mecanismo colonizador del saber, se califica a unos saberes de civilizados y a otros de arcaicos. El segundo, sociólogo venezolano, denuncia que “afirmando el carácter universal de los saberes científicos eurocéntricos se ha abordado el estudio de todas las demás culturas y pueblos (…) contribuyendo de esta manera a ocultar, negar, subordinar o extirpar toda experiencia o expresión cultural que no ha correspondido con este deber ser que fundamenta a las ciencias sociales” (Lander, 2000: 25).

Los saberes de los pueblos indígenas y el pensamiento de las intelectualidades indígenas han sido y siguen siendo opacados, despreciados y excluidos por este proceso colonizador. En este escenario el objetivo de este trabajo es doble. Por un lado, escuchar las voces de ese pensamiento y recoger algunas de sus ideas políticas y construcciones conceptuales; y, por el otro, justificar que incluir esas voces robustece la convivencia, contribuye a valorar la diversidad, fortalece el tejido social, enriquece las formas de comprender el mundo y amplía perspectivas frente a los hegemónicos mecanismos institucionales democráticos de participación y de representación.

A lo largo de este trabajo se plasmarán, estructuradas en diversos bloques temáticos, las voces, entre otras, de Silvia Rivera Cusicanqui, aymara y boliviana; Leanne Betasamosake Simpson, investigadora, poeta y música de la Nación Nishnaabeg; John Borrows, Chippewa de la Primera Nación Nawash; Aura Cumes, intelectual Maya- Kaqchikel; Gladys Tzul Tzul, maya k’iche’ originaria del cantón Paquí, Chuimeq’ena’; Jaime Martínez Luna, antropólogo, investigador y músico zapoteco; Moira Millán, weychafe Mapuche; Gina Starblanket, de la nación Cree Star Blanket; Ailton Krenak, filósofo de la Comunidad Krenak; Francisco López Bárcenas, intelectual mixteco; Floriberto Díaz Gómez, intelectual ayuujk; Pedro Garzón López, filósofo del Derecho chinanteco; Lorena Cabnal, feminista comunitaria indígena maya-xinka; David Kopenawa, chamán yanomami; y, Nina Pacari del pueblo kichwa.

Bibliografía citada:

Castro-Gómez, Santiago. (2005b). La hybris del punto cero. Bogotá: Pontificia Universidad Javeriana.

Césaire, Aimé (2006 [1955]). Discurso sobre el colonialismo. Madrid: Akal.

Lander, Edgardo. (2000). “Ciencias sociales: saberes coloniales y eurocéntricos”. En Edgardo Lander (comp.), La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Buenos Aires: CLACSO, 11-40.

Omoregbe Joseph I. (2002). “La filosofía africana: ayer y hoy”. En Emmanuel Chukwudi Eze (ed.), Pensamiento africano. Filosofía. Barcelona: ediciones Bellaterra. 19-30.