El objetivo de esta propuesta es indagar en los fundamentos de algunos principios que podrían (¿deberían?) formar parte de una teoría ecosocial del Estado. En concreto, se estudian propuestas provenientes de distintas fuentes no hegemónicas de pensamiento. Entre ellas, un primer eje en el que me interesa profundizar es en las propuestas de relacionalidad fuerte y de relacionalidad radical. De acuerdo con Mario Blaser (2024), la relacionalidad fuerte surge como el contraste más intenso respecto de la relacionalidad débil de la modernidad que se ha vuelto dominante en su afirmación de un mundo único. En cambio, las prácticas de la relacionalidad fuerte se conectan con otras prácticas y se potencian mutuamente generando un pluriverso que plantea, a través de estas prácticas de relacionamiento, la heterogeneidad radical de los modos de existir (denominado por Blaser como lo incomún). Por su parte, para Arturo Escobar, Michal Osterweill y Kriti Sharma la relacionalidad “apunta a la interdependencia radical de todas las cosas” (2024: 29). Las entidades que constituyen el mundo están profundamente interrelacionadas, lo que significa que ninguna posee una existencia separada. Una concepción radical de la relacionalidad expresa un destino compartido, gratitud, cuidados, reciprocidad, responsabilidad y la ética de una verdadera mutualidad.

El segundo cimiento en el que quiero indagar es el principio de hospedajes recíprocos que encontramos en una gran parte del pensamiento indígena. Si bien en este trabajo se escucharán diversas voces indígenas, en aras de la síntesis de esta propuesta recojo la siguiente cita: “La reciprocidad representa en la comunalidad el equivalente homeomórfico de la “ética” occidental; configura todas las relaciones comunales en términos recursivos, en forma de espiral, en relaciones que vuelven sobre sí mismas generando nuevos nexos y compromisos, enlazando a las personas en los Nosotros, en poderosos circuitos de don, respeto y gratitud, como si se convirtieran los vínculos personales y grupales en remolinos generativos. (Guerrero Osorio, 2012: 48). Las relaciones y las infraestructuras de reciprocidad se despliegan en el territorio y el territorio para los pueblos indígenas no es explicable con los parámetros de la ciencia occidental que a través de la topología y la cartografía todo lo mide. La idea del territorio es más fluida, es una trama comunal (Tzul, Tzul, 2018) que se construye a través de los vínculos que se han forjado al cuidarlo; es un cuerpo vivo que se alimenta, se reproduce, teje relaciones y se encuentra en continuo proceso de constitución y reconstitución (Montalván y Wences, 2026).

El tercer eje al que voy a prestar atención, directamente conectado con todo lo anterior, está constituido por el círculo de cuidados y el principio de sostenibilidad de la vida que tienen como fuente de inspiración a los ecofeminismos territoriales y comunitarios y al feminismo crítico periférico. Son estos los que, a través de sus prácticas políticas cotidianas y luchas de resistencia frente al capitalismo verde y la expansión del extractivismo, han ido generalizando el concepto de “sostenibilidad de la vida” para incorporar la dimensión socioambiental del cuidado, imaginando nuevas formas de producir, consumir y habitar” (Celiberti, 2023: 41). Se recogen aquí filosofías cuyos valores fomentan la vida comunitaria, la vida relacional, la vida armoniosa, la interrelación y la interdependencia entre los seres humanos y los diversos componentes de la naturaleza (Chemhuru, 2018)

Bibliografía citada

Blaser, Mario. (2024). Incomún. Un ensayo de ontología política para el fin del mundo (único). La Cebra.

Chemhuru, Munamato. (2018). Interpreting Ecofeminist Environmentalism in African Communitarian Philosophy and Ubuntu: An Alternative to Anthropocentrism. Philosophical Papers, 48(2), 241–264. https://doi.org/10.1080/05568641.2018.1450643

Celiberti, Lilián. (2023). “Territorios de los cuidados para sostener la vida”, en Cuidados y ecofeminismo. Consolidar avances y construir futuros igualitarios en Latinoamérica, Cecilia Güemes y Francisco Cos Montiel (eds.), pp. 39- 51. Fundación Carolina.

Escobar, Arturo, Osterweill, Michal y Sharma, Kriti. (2024). Relacionalidad. Una política emergente de la vida más allá de lo humano. Tinta Limón.

Guerrero Osorio, Arturo. (2012). “La Comunalidad como herramienta: una metáfora espiral”, Cuadernos del sur. Revista de ciencias sociales, 18 (34): 39-57.

Montalván, Digno y Wences Isabel. (2026). “The Rights of Nature and The Right to Territory of Indigenous Peoples: Decolonizing Ecocentrism”, Jessika Eichler and Mario Aguilera (eds.) Indigenous Environmental Rights: Towards a Holistic Regime, Cambridge University Press.

Svampa, Maristella. (2015). “Feminismos del Sur y Ecofeminismo”. Nueva Sociedad, 256, 127-131.

Svampa Maristella. (2021). Feminismos ecoterritoriales en América Latina. Entre la violencia patriarcal y extractivista y la interconexión con la naturaleza. Documento de Trabajo 59, Fundación Carolina. [En línea] https://www.fundacioncarolina.es/wp-content/uploads/2021/11/DT_FC_59.pdf

Tzul Tzul, Gladys. (2018). Sistemas de gobierno comunal indígena. Mujeres y tramas de parentesco Chuimeq’ena’. Instituto Amaq’, Bufete para Pueblos Indígenas y Libertad bajo palabra.

*Esta propuesta de ponencia se enmarca en el proyecto de investigación de I+D+i “Nuevas vulnerabilidades, transiciones y gobernanza global: Propuestas para la ecologización del derecho internacional”. PID2023-146588NB-C21. Financiado por el Ministerio de Ciencia, Innovación y Universidades, AEI/10.13039/501100011033, y por el Fondo Europeo de Desarrollo Regional/Unión Europea (FEDER/UE).